Le destin de notre époque, caractérisée par la rationalisation, par l’intellectualisation et surtout par le désenchantement du monde, a conduit les humains à bannir les valeurs suprêmes les plus sublimes de la vie publique.

Max WEBER

La pensée des « Temps Modernes » (Descartes, Galilée, Newton) a consacré la suprématie du rationalisme et du cerveau gauche (pensée et analyse). Elle a dévalorisé le cerveau droit (intuition et sensibilité), disqualifié notre rapport au sacré, aux mythes et aux images et conduit au dessèchement de l’âme.

Aujourd’hui, notre civilisation post-moderne souffre d’illusion de toute-puissance. L’homme se croit le centre du monde. Cette démesure, la mythologie grecque antique l’appelait l’hubris, l’orgueil insolant des mortels qui appelait une punition de la part des dieux immortels.

La société post-moderne techno-scientifique

À mesure que la connaissance scientifique progressait, le monde s’est déshumanisé. L’homme se sent isolé dans le cosmos, car il n’est plus engagé dans la nature et a perdu sa participation affective inconsciente avec ses phénomènes. Et les phénomènes naturels ont lentement perdu leurs implications symboliques. Le tonnerre n’est plus la voix irritée d’un dieu, ni l’éclair son projectile vengeur. La rivière n’abrite plus d’esprits, l’arbre n’est plus le principe de vie d’un homme, et les cavernes ne sont plus habitées par des démons.

Les pierres, les plantes, les animaux ne parlent plus à l’homme, et l’homme ne s’adresse plus à eux en croyant qu’ils peuvent l’entendre. Son contact avec la nature a été rompu, et avec lui a disparu l’énergie affective profonde qu’engendraient ces relations symboliques… Notre vie présente est dominée par la déesse Raison qui est notre illusion la plus grande et la plus tragique.

CG JUNG

L’homme mutilé

Les manifestations de ce dessèchement au 21°s sont multiples : réduction de l’homme à une machine ou une puce (trans-humanisme) ; prévalence de l’intelligence artificielle sur le bon sens et l’intelligence intuitive et sensible ; rejet du sacré et des rituels ; montées des peurs, des violences et des décompensations psychiques ; distorsions cognitives et estompement de l’éthique.

La planète mutilée

Le prix de cet hubris est l’hyperconsumérisme, l’exploitation intensive de la terre et de l’humain,  et le burnout de l’une de de l’autre. Nous consommons plus que ce que la planète peut produire, épuisons ses ressources, l’étouffons de nos déchets et déséquilibrons les écosystèmes (forêts, océans, climat). S’ensuivent les cataclysmes, l’extinction des espèces, les contaminations du monde animal (zoonoses),  et les migrations incontrôlables.

Cercles vicieux

Les souffrances de la postmodernité sont multiples :

• Un sentiment de détresse, durable ou transitoire affecte les individus ayant pris conscience de la détérioration de notre biosphère et de l’absence d’alternatives (il n’y a pas de planète B). C’est l’éco-anxiété, aussi nommée solastalgie, la nostalgie mélancolique qu’un individu ressent en perdant le foyer aimé. Ses manifestations sont diverses, telles l’hésitation à fonder une famille, etc.
• Un effet miroir entre la planète et ses habitants. Nos pathologies psychosomatiques (troubles respiratoires, digestifs, immunitaires, dégénératifs, du sommeil) reflètent et expriment les étouffements de la vie naturelle (pollution, urbanisation galopante, industrialisation à outrance, etc)

Notre perte de reliance avec le monde naturel nourrit notre névrose collective contemporaine et conduit à toujours plus de détérioration de nos écosystèmes et de nos psychismes.

Traumatismes psycho-corporels

Ainsi, ces personnes sont incapables d’imaginer un futur différent de leur passé. Leurs images organisatrices internes sont ‘coincées’.
Par conséquent, elles sont incapables d’envisager et de manifester des rêves, et de participer à la création de la riche tapisserie humaine.

Dr Peter A. LEVINE, PhD
Somatic Experiencing